Libros, Caminos y Días: Osho

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miércoles, noviembre 3

"CUANDO EL CALZADO ES CÓMODO, TE OLVIDAS DEL PIE" (Osho)

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CAPÍTULO 4 - GALLO DE PELEA Chi Hsing Tzu criaba gallos de pelea para el emperador Hsuan. Estaba entrenando un ave muy buena. El emperador no dejaba de preguntarle si el gallo estaba listo para pelear. -Todavía no –contestó el criador-. Está que arde. Está dispuesto a iniciar una pelea con cualquier otro gallo que vea. Se muestra engreído y demasiado seguro de sí mismo. Al cabo de diez días volvió a contestar: -Todavía no. Se enciende en cuanto oye cacarear a otro gallo. Y diez días más tarde: -Todavía no. Sigue teniendo esa mirada fiera y encrespa las plumas. Después de otros diez días, el criador dijo: -Ahora está casi listo. Cuando oye cacarear a otro gallo ni siquiera pestañea. Se queda inmóvil como un pedazo de madera. Es un luchador maduro. Los otros gallos le pondrán la vista encima y saldrán corriendo. LA MENTE HUMANA siempre acaba en el ego: ese es su crecimiento final. Así que primero hay que comprender cómo la mente humana se convierte en el ego. El ego es la barrera: cuanto más se es, menos divino se puede ser; cuanto menos se es, más disponible se está para el divino. Si permanecéis totalmente vacíos, el divino se convierte en el huésped; y se convierte en el huésped sólo cuando estáis totalmente vacíos, cuando ni siquiera resta un fragmento de vosotros. Entonces vosotros os convertís en los anfitriones, y él en vuestro huésped. Cuando no sois, vosotros mismos sois los anfitriones; cuando sois, todas las oraciones son en vano, todas las invitaciones falsas. Cuando sois, es que todavía no le habéis llamado porque la llamada sólo puede ser auténtica cuando no se es. Es la sed silenciosa de un ser vacío, una plegaria en silencio sin ninguna palabra de una mente que ya no es, de un ego que se ha disuelto. En una ocasión, el mulá Nasrudín vino a verme, muy preocupado, triste y perplejo, y me dijo: -Estoy muy preocupado. Ha surgido un problema, y no soy un creyente ciego, soy un hombre racional. 
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Así que le pregunté: -¿Cuál es el problema? -Esta mañana vi un ratón sentado sobre el Corán, ¡sobre el sagrado Corán! Así que me inquieté: si el Corán no puede protegerse a sí mismo contra un ratón normal y corriente, ¿Cómo podrá protegerme a mí? Toda mi fe saltó hecha pedazos, y mi ser quedó sin sosiego. Ahora ya no puedo creer en el Corán. ¿Qué puedo hacer? –me dijo. Así que yo le respondí: -Bueno, lo más lógico sería empezar a creer en el ratón, porque ha visto con sus propios ojos que es más fuerte que el sagrado Corán. Y claro está, la fuerza es el único criterio para la mente, el poder es lo que busca la mente. Nietzsche tiene razón. -El hombre no es sino una voluntad de poder. Y ahora usted ha visto con sus propios ojos que un ratón es más poderoso que el sagrado Corán –le dije a Nasrudín- Se quedó convencido. Claro está, no había manera de escapar de la lógica, así que empezó a venerar al ratón. Pero al cabo de poco volvía a tener problemas porque un día al ratón le saltó encima un gato. Pero en esta ocasión no vino a preguntarme nada; ahora tenía la respuesta en su mano: empezó a venerar al gato. Pero volvió a tener problemas, porque un perro se encargó del gato, y este empezó a temblar, así que Nasrudín empezó a venerar al perro. Pero las cosas volvieron a torcerse. Un día su esposa dio tal paliza al perro que lo mató. Entonces volvió a verme. -Ah, todo esto ya es demasiado. Puedo venerar a un ratón, a un gato, hasta a un perro, pero no a mi propia esposa. -Nasrudín, usted es un hombre racional, y esa es la dirección en la que va la lógica. No puede echarse atrás, tiene que aceptarlo –le dije. -Ya sé lo que haré. Tomaré una fotografía de ella sin que nadie lo sepa y me meteré en mi habitación, cerraré la puerta desde dentro y la veneraré. Pero, por favor, no se lo diga a ella. Así que empezó a venerarla en secreto, en privado. Las cosas iban bien. Pero un día la esposa del mulá Nasrudín vino corriendo a verme y me dijo: -Hay algo que no marcha bien desde hace bastantes días. Creemos que se ha vuelto un poco loco porque primero ha venerado a un ratón, luego a un gato, después a un perro, y desde los últimos días hace algo en secreto en su habitación. Se encierra y no deja entrar a nadie. Pero hoy, por curiosidad, miré por el ojo de la cerradura y lo que vi es más de lo que puedo soportar. - ¿Qué estaba haciendo? –pregunté. -Venga y véalo usted mismo –me respondió. ¡Así que tuve que mirar por el ojo de la cerradura! Nasrudín estaba de pie, desnudo, frente a un espejo, ¡venerándose a sí mismo! Llamé a la puerta y él salió y dijo: -Ésta es la conclusión lógica. Esta mañana me enfadé y sacudí a mi esposa, así que pensé: “Soy más fuerte que ella”. Y por eso ahora me venero a mí mismo. Así es cómo la mente se mueve hacia el ego: el destino final es “Yo”. Y si escucháis a la mente, tarde o temprano acabaréis llegando a ese objetivo: tendréis que veneraos a vosotros mismos. Y no estoy bromeando. Eso es lo que está haciendo toda la humanidad. Han sido apartados todos los dioses, los templos no tienen utilidad alguna y el hombre se venera a sí mismo. ¿Cómo ha sucedido? Si escucháis a la mente, acabará convenciéndoos, mediante argumentos sutiles y a cada uno de vosotros, de que sois el centro del mundo, de que sois el ser más importante del mundo, el más superior; de que sois Dios. Esta actitud egoísta llegará; es el paso lógico y final. Y aunque la mente dude de todo nunca dudará del propio ego. Siempre que la mente siente que tiene que rendirse, alberga dudas. Dice: “¿Pero qué estás haciendo? ¿Rindiéndote a un maestro? ¿Rindiéndote a un dios? ¿En un templo, o en una iglesia? ¿Rindiéndote a la oración y el amor? ¿Al sexo? ¿Pero qué estás haciendo? Te has vuelto loco. Permanece atento y contrólate o te perderás”. Siempre que hay algo que puede abandonarse la mente se resiste. Por eso la mente está contra el amor, porque el amor es rendición. El ego no puede existir en el amor. Por eso la mente está contra un maestro, contra un gurú, porque el ego tiene que rendirse; de otra manera, el maestro no funciona. Por eso la mente está contra Dios, porque si hay un dios entonces nunca podréis ser el más superior; entonces el ego será inferior, y nunca podréis ser entronizados en el pedestal más alto de todos, así que no podéis permitir la existencia de Dios. Nietzsche dice: Para mí es imposible permitir que haya un dios, ¿Por qué, entonces, qué sería de mí?; así que me elijo a mí mismo, no a Dios. Por eso dijo: Dios está muerto y el hombre es ahora libre, absolutamente libre. Nietzsche marcó la pauta para todo el siglo; fue el profeta del siglo. Está en la base de todos nosotros, tanto si le conocéis como si no; está en lo más profundo de todos los que habéis nacido en este siglo. En vuestro interior Dios está muerto, solo el ego está vivo. Y recordad: ambos no pueden existir a la vez. En el Antiguo Testamento hay una frase muy bella: “No se puede ver a Dios vivo”. El significado es el mismo: cuando ves a Dios tienes que morir, no puedes ver a Dios y seguir viviendo. Sólo puede verse a Dios cuando se muere, porque uno mismo es la barrera, el muro. Ego o Dios, así es como son las cosas; no se puede tener a ambos. Y si se intenta tener a ambos, uno acaba con el ego y matando a Dios, en el interior. En la existencia, Dios no puede morir; pero en vuestro interior, Dios estará muerto. No puede estar ahí. Le habéis echado porque estáis demasiado llenos de vosotros mismos. Sois demasiado. Y el ego no es poroso; no dispone de espacio para nadie más. Es muy celoso, absolutamente celoso. No permitirá que nadie más entre en el santuario más profundo de vuestro ser. Siempre quiere ser el único soberano. La mente siempre está en contra de rendirse. Por eso, al ir tomando cada vez mayor importancia, la mente ha hecho desaparecer todas las dimensiones de la rendición. Este siglo sufre porque no puede rendirse. Ese es el problema. Ese es el punto crucial de la mente moderna; y no hacéis más que preguntar: ¿Cómo puedo amar? La mente no puede amar. La mente puede ir a la guerra, eso es fácil, pero no puede ir hacia el amor -eso es imposible-, porque en la guerra la mente puede existir, pero en el amor debe rendirse. Amar significa dar poder al otro sobre uno mismo. Y tenéis miedo de hacerlo: significa que el otro cobra tanta importancia, mucha más que vosotros mismos, que en caso de crisis deberéis sacrificaros por vuestro amante. El amante es entronizado: vosotros os convertís únicamente en un sirviente, pasáis a ser sólo una sombra. A la mente le resulta muy difícil. Por eso el amor no es posible e incluso el sexo se convierte en imposible. Porque incluso en el sexo llega un momento en que tenéis que dejaros ir, sólo entonces puede tener lugar el orgasmo, sólo entonces el cuerpo puede llenarse de una nueva energía, nuevas vibraciones, de bioelectricidad. Puede pasar a ser un flujo vibrante y radiante -perdiéndoos a vosotros mismos-. Pero ni siquiera eso es posible. La eyaculación no es el orgasmo, es sólo el componente físico. El orgasmo es psíquico, espiritual. La eyaculación es fútil; puede aliviar el cuerpo, eso es todo. Funciona como una válvula de seguridad: cuando hay demasiada energía, la liberáis eyaculando, pero no es lo auténtico. Lo auténtico es cuando se llega al punto culminante de energía, al punto culminante del éxtasis, y desde ese punto culminante se deja todo, y todo vuestro cuerpo se relaja. Primero, todo el ser vibra con una nueva música: está en sintonía con el cosmos, el ego no está, se es sólo energía; no hay nadie dentro, sólo energía que se mueve como un río que todo lo anega. Y entonces la inundación desaparece, el río se relaja y os encontráis en sintonía con todo el universo; eso es orgasmo. El orgasmo es un fenómeno interno. Pero el orgasmo se ha convertido en algo imposible, y a causa de esa falta de orgasmo, el noventa por ciento de las personas son neuróticas de una manera sutil. Y sucede así porque habéis perdido el acceso más fácil al divino. Habéis perdido la posibilidad natural de ser uno, aunque sólo fuese por un momento, con el todo. Y el todo rejuvenece, el todo os da vida y energía, el todo os refresca. Y lo viejo es destruido por el orgasmo: toda la energía se renueva, se torna fresca y rejuvenece. Si no, cada día que pasa estáis más apagados y muertos. Pero eso se ha convertido en algo imposible por causa del ego. El problema es el mismo, tanto en la dimensión del sexo, como del amor, la oración o la meditación: el problema es el mismo. Tenéis que rendiros y el ego no puede rendirse, sólo puede luchar. ¿Por qué el ego está siempre dispuesto a luchar? En todo momento estáis dispuestos a saltar sobre alguien, a encontrar una excusa para luchar, discutir y encolerizaros. ¿Por qué el ego siempre busca la lucha? Por que luchar es combustible: al luchar se siente poderoso; a través de la lucha existe. El ego es la violencia más profunda, y si queréis reforzar vuestro ego, lo único que hay que hacer es pelearse continuamente. Durante las veinticuatro horas del día debéis luchar contra una cosa u otra. Pero para que pueda existir un desafío, un conflicto, y poder mantener el ego, debe existir un enemigo. El ego necesita una guerra continua. ¿Por qué? En primer lugar, porque en la guerra acumula energía. Y en segundo lugar, porque el ego siempre está asustado, por eso está siempre listo para luchar, porque tiene miedo. El ego nunca puede ser valiente, nunca. ¿Por qué? Porque es algo falso, no es natural, no forma parte del Tao. Se trata de un dispositivo humano falso; hay que hacerle caso y mantenerlo continuamente. Si no le haces caso desaparece, y ese es el miedo. Así hay que estar atento. Si pudierais vivir una existencia sin ego aunque sólo fuese durante veinticuatro horas, os sorprendería, estarías asombrados, desconcertados. ¿Qué le habría pasado a ese ego con el que habéis cargado durante tantas vidas? Desaparecería porque necesita repostar continuamente, una y otra vez… No es un fenómeno natural; no cuenta con energía ilimitada en sí mismo. La existencia prosigue continua y eternamente; tiene algo de eterno, de inagotable. Ese árbol puede morir, pero otro árbol surgirá para sustituirlo; la energía se traslada a otro árbol. Vuestro cuerpo puede acabar desapareciendo, pero la energía irá a parar a otro cuerpo. En lo más profundo de vosotros, al igual que todo lo que existe, hay una energía eterna que puede extinguirse. Necesitáis combustible para el cuerpo. Si no coméis o bebéis, acabáis muriendo. Si no coméis, moriréis en tres meses; si no bebéis, moriréis en tres semanas; si no respiráis, moriréis en tres minutos. El cuerpo necesita combustible constantemente porque no es un fenómeno eterno. Pero la conciencia no necesita combustible. Cuando este cuerpo muera, vuestra conciencia se trasladará a otro útero. La conciencia es movimiento perpetuo. Es energía inagotable, sin principio ni fin. Nunca empezó y nunca acabará. Por eso no hay miedo cuando sois uno con la conciencia. El miedo sólo desaparece cuando se alcanza la fuente eterna, inmortal, lo que no puede morir, lo imperecedero. Y el ego es muy frágil; está a punto de perecer a cada instante. Y todo el mundo puede matarlo, puede acabarse con él sólo con un gesto, con una mirada. Si alguien os mira, entonces el ego se siente turbado. Ese hombre parece ser un enemigo. Un gesto de animosidad y os echáis a temblar porque el ego es frágil. Es algo falso y artificioso, hay que cuidarlo. Por eso hay tanto miedo, y en medio de este miedo, de este temor oceánico, os las arregláis para crear unas pocas islas de valentía. Si no, sería demasiado difícil. Os creéis valientes –incluso un cobarde, el cobarde más cobarde entre los hombres, se cree valiente- porque ese también es un problema muy complejo. El ego tiene miedo, está asustado porque la muerte puede llegar en cualquier momento. La muerte puede suceder en el amor; la muerte puede sobrevenirle al ego en la oración; el ego deberá morir en cualquier relación profunda. El ego deberá morir incluso al mirar una rosa sin pensar. Incluso una rosa puede matarlo: es tan frágil… tan débil, es como un sueño, carece de toda sustancia. Así pues, incluso asustados y pensando continuamente en la muerte en vuestro interior, no por ello dejáis de creeros valientes. Así es como esa valentía, esa intrepidez, ese “no soy un cobarde”, ayuda a vuestro ego. Si realmente os dierais cuenta de que el ego es un cobarde, que “yo soy un cobarde” –si os dierais cuenta de que ese ego es sólo miedo-, entonces no os ocuparíais de él. Lo abandonaríais. ¿Para qué cargar con una enfermedad? Pero la enfermedad está oculta y pensáis que no lo es; más bien os imagináis que es la única salud. Resulta que el mulá Nasrudín se casó. Se fue a las montañas a pasar la luna de miel. La primera noche, a medianoche, alguien llamó a la puerta. Nasrudín se levantó y abrió la puerta. Apareció un hombre con una pistola en la mano, un ladrón. Entró. Pero se olvidó del robo en cuanto vio a la esposa del mulá Nasrudín, que era una bella joven. Se olvidó de todo deseo de robar. Y le dijo al mulá Nasrudín: -Quédate en ese rincón. Entonces trazó un círculo a su alrededor y le dijo: No des un paso fuera del círculo, si das un paso, estás acabado. Luego besó a la esposa de Nasrudín y le hizo el amor. Cuando se hubo marchado, la esposa dijo: - ¿Pero qué clase de hombre eres? ¡Ahí de pie observando a otro hombre hacerle el amor a tu esposa! - ¡No soy ningún cobarde! –Dijo Nasrudín, y continuó triunfante-: ¡Siempre que me daba la espalda salía del círculo, y no sólo en una ocasión, sino tres veces! Así es como el ego se las apaña para cuidar de sí mismo, saliendo del círculo. Cuando os dan la espalda, cuando la muerte no os mira, entonces dais un paso. Y no sólo una vez, sino ¡tres! Y entonces os sentís bien. Y os digo que todos estáis en un rincón metidos en un círculo. Estáis ahí metidos y de vez en cuando salís sólo para sentir que no sois cobardes. Pero el ego es un cobarde, no puede ser otra cosa. No se puede ser valiente con ego; es algo imposible, no es natural. ¿Por qué es imposible? ¿Cómo puede el ego carecer de miedo? No puede ser eterno, no puede ser inmortal, la muerte es algo que le sucederá. El ego es un fenómeno creado, por vosotros mismos, pero acabará desaparecido. ¿Cómo se puede ser valiente frente a la muerte, que es una certeza? A veces podéis salir del círculo, eso es todo. Pero mientras haya ego no puede haber carencia de miedo. Así que recordad tres palabras: una es “cobarde”, otra es “valiente”, y la tercera es “sin miedo”. La cobardía forma parte del ego, la parte más profunda, su centro; y la valentía es saltar tres veces fuera del círculo. También forma parte de la cobardía, pero está oculta, decorada. Es una herida con flores encima, una herida oculta mediante flores. La valentía no es más que cobardía decorada y refinada; dentro de todo hombre valiente hallaréis un cobarde. Incluso vuestros Napoleones, Hitleres y Alejandros no son más que cobardes. Su valentía no es más que saltar fuera del círculo tres veces, pero en su interior no hallaréis más que el mismo cobarde temblón. A fin de ocultar ese cobarde, proyectáis valentía; la valentía no es sino un truco. Y ahora eso es algo que también saben los psicólogos. La religión siempre ha sido consciente de que para ocultar algo se proyecta lo contrario. Si estás loco, tratarás de proyectar a tu alrededor algo de sabiduría a fin de ocultar ese hecho. Si eres feo, te embellecerás el cuerpo, el rostro, el cabello, para tratar de ocultar el hecho de que eres feo. Intentarás hacerlo mediante ropa y adornos. Si te sientes inferior interiormente, proyectarás superioridad, justo para decirles a los demás: “No soy inferior”. Si te sientes una nulidad –y eso es algo que todo el mundo siente, porque con ego todo el mundo es un don nadie-, entonces tratarás de proyectar, reforzar y subrayar que eres alguien. La cobardía y la valentía son dos caras de la misma moneda: el miedo está presente en ambas porque son los dos rostros del miedo. Uno es simple y directo, mientras que el otro es astuto y oculto, un hombre valiente es un cobarde astuto. He escuchado: En una ocasión un soldado que luchaba en el frente se asustó tanto que empezó a correr hacia la retaguardia. Lo detuvo un oficial, que le preguntó: -¿Qué estás haciendo? ¿Adónde te diriges? ¡La lucha está ahí delante! ¿Es que eres un cobarde? Pero el hombre estaba tan asustado que no se molestó en contestar y continuó corriendo. El oficial lo siguió, consiguió atraparlo y dijo: -¿Adónde vas corriendo? ¿Por qué no respondes? ¿Es que no sabes quién soy? ¡Soy tu general! -Dios mío, ¿ya he retrocedido tanto? –dijo el soldado. Vuestros generales, vuestros líderes, siempre están en la retaguardia. Nunca los matan, nunca tienen problemas, son unos perfectos cobardes presumiendo de ser los más valientes. Hay otros que mueren por ellos mientras están en la retaguardia. Vuestros Napoleones, Hitleres y Alejandros no son más que cobardes proyectando, creando un fenómeno que es justo el contrario del que sienten interiormente. Es algo que hay que recordar; sólo entonces podéis recordar una tercera posibilidad: la carencia de miedo. Un hombre sin miedo no es ni cobarde ni valiente. No puede serlo, porque no tiene miedo. Un Mahavira, un Buda, un Chuang Tzu, un Jesús, no son hombres valientes, de ninguna manera, porque no son cobardes. ¡Sólo puedes ser valiente cuando se es cobarde! Sólo podéis salir del círculo tres veces si estáis dentro del círculo; si no, ¿cómo podrías salir de él? Si no estuvieseis de acuerdo para permanecer de pie en el círculo, ¿cómo podrías salir de él para demostrar vuestro valor? Un hombre sin miedo es alguien que conoce lo imperecedero de su interior, que ha llegado a comprender lo inmortal, la eternidad más íntima. Entonces deja de haber miedo, y también deja de haber valentía, porque la valentía no es sino una tapadera. Un hombre así no es ni un loco ni un sabio, porque la sabiduría no es más que otra tapadera. Y este hombre no está dividido en opuestos: un hombre así es una unidad, es uno, es un fenómeno único; y esa es la razón por la que no se le puede definir. Es imposible definir a un buda. ¿Cómo se le podría definir? ¿Lo llamarías cobarde? ¡No podéis! ¿Lo llamaríais valiente? ¡No podéis! ¿Lo llamarías loco? ¡No podéis! ¿Lo llamaríais sabio? ¡No! Porque la sabiduría es lo contrario de la necedad y la valentía lo contrario de la cobardía. ¿Cómo llamarías a un buda? Lo llaméis como lo llaméis, estaréis equivocados. Delante de un buda sólo se puede estar en silencio. ¿Dirías que es un pecador o un santo? No, no es ninguna de ambas cosas. ¿Cómo se puede ser un santo sin concebir el pecado? La santidad no es sino un decorado, una tapadera. Ese es el problema. Siempre que aparece un buda surge el mismo problema: no podemos definirlo, no podemos colocarlo en ninguna categoría. No podéis etiquetarlo, no hay forma de situarlo. O pertenece a todas partes o a ninguna. Trasciende todas las categorías. No se le puede encasillar. Todo el lenguaje se viene abajo frente a un buda, la mente se aquieta. No podéis decir nada relevante. No tiene miedo, carece de mente; no podéis decir que es un loco o un sabio porque para ambas cosas se necesita una mente…</div>
 
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"CUANDO EL CALZADO ES CÓMODO, TE OLVIDAS DEL PIE" (Osho)

CAPÍTULO 4 - GALLO DE PELEA Chi Hsing Tzu criaba gallos de pelea para el emperador Hsuan. Estaba entrenando un ave muy buena. El emperado...

viernes, enero 15

"VIDA, AMOR Y RISA" (Osho)

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Toda mi enseñanza es: ama más, hasta que te conviertas tú mismo en una fuente de amor, y nada más… Sé responsable del cielo o del infierno en que vives. Y una vez que se comprenda esta responsabilidad, no creo que nadie viva en el infierno”. EL ABURRIMIENTO ES UN GRAN COMIENZO “He descubierto que estoy aburrido de mí mismo y siento que no tengo vitalidad. Tú nos has dicho que nos aceptemos a nosotros mismos, seamos como seamos. No soy capaz de aceptar la vida, sabiendo que en mi interior falta algo de alegría. ¿Qué hacer?” Hemos oído que hay un nuevo tipo de tranquilizante que no te relaja. Sólo te hace disfrutar de tu tensión. ¡Pruébalo! Pruébalo y pruébalo otra vez. ¡Sé americano! Pero no más de tres veces. Pruébalo, pruébalo y pruébalo otra vez, y luego detente porque no tiene sentido ser tonto. Me preguntas: He descubierto que estoy aburrido de mí mismo… Éste es un gran descubrimiento. Sí, ¡lo digo en serio! Muy poca gente se da cuenta de que está aburrida, están aburridos, completamente aburridos. Todo el mundo lo sabe menos ellos mismos. Saber que uno está aburrido es un gran comienzo; ahora, es necesario comprender algunas de las implicaciones. El hombre es el único animal que siente aburrimiento; es una gran prerrogativa, forma parte de la dignidad de los seres humanos. ¿Has visto alguna vez un búfalo aburrido, o algún burro aburrido? Ellos no se aburren. El aburrimiento simplemente significa que la forma en que vives es errónea; por lo tanto, la comprensión de que “Estoy aburrido y tengo que hacer algo; des necesario cambiar algo”, puede convertirse en un gran acontecimiento. Así que no pienses que está mal que te sientas aburrido; es un buen signo, un buen comienzo, un comienzo muy prometedor. Pero no te detengas ahí. ¿Por qué se siente uno aburrido? Uno se siente aburrido porque estás viviendo con esquemas sin vida que te fueron dados por otros. Renuncia a esos esquemas. ¡Sal de esos esquemas! Empieza a vivir por ti mismo. Solamente la persona auténtica no se aburre; la pseudopersona está destinada a aburrirse. El cristiano se aburrirá, el parsi se aburrirá, el comunista se aburrirá, porque están dividiendo su vida en dos partes. Su verdadera vida queda reprimida y empiezan a aparentar una vida irreal. Es la vida irreal lo que produce aburrimiento. Si haces aquello para lo que estás destinado, jamás de aburrirás. El día que dejé mi casa para ir a la universidad, mis padres, mi familia, todos querían que yo fuese un científico –un científico tenía mucho mejor futuro-, o por lo menos un médico, o un ingeniero. Yo me negué categóricamente. Dije: “Voy a ser y hacer lo que yo quiera, porque no quiero vivir una vida aburrida. Como científico puedo tener éxito, pero en lo más profundo de mí estaré aburrido porque eso no será lo que yo quería hacer”. Estaban horrorizados porque no podían ver ninguna perspectiva en el estudio de la Filosofía. La Filosofía es la materia más pobre en las universidades. Con muy pocas ganas accedieron, sabiendo que desperdiciaría mi futuro, pero al final reconocieron que estaban equivocados. No es cuestión de dinero, poder y prestigio; es cuestión de lo que tú intrínsecamente quieras hacer. Hazlo, prescindiendo de los resultados, y tu aburrimiento desaparecerá. Debes estar viviendo de acuerdo a las ideas de otro; debes estar haciendo las cosas en la forma adecuada, como se supone deben hacerse. Éstas son las piedras fundamentales para el aburrimiento. La humanidad entera está aburrida porque la persona que debería haber sido un místico, es un matemático; la persona que debería haber sido un matemático, es un político; la persona que debería haber sido un poeta, es un hombre de negocios. Todo el mundo está en otra cosa, nadie está donde debiera. Uno tiene que arriesgarse. El aburrimiento puede desaparecer en un segundo si estás dispuesto a arriesgarte. Me preguntas: “He descubierto que estoy aburrido de mí mismo…” Estás aburrido de ti mismo porque no has sido sincero contigo mismo, no has sido honesto contigo mismo y no has respetado tu propio ser. “Siento que no tengo vitalidad”… ¿Cómo sentir esa vitalidad? La vida fluye solamente cuando tú haces lo que querías hacer, sea lo que sea. Vincent Van Gogh era inmensamente feliz solamente pintando. No vendió ni un solo cuadro, nadie lo apreció, pasó inadvertido; casi se moría porque su hermano sólo le daba una pequeña cantidad de dinero para que por lo menos pudiera sobrevivir. Durante cuatro días por semana ayunaba y tres comía. Tenía que ayunar esos cuatro días porque, ¿de dónde si no iba a sacar para pagar sus lienzos, pinturas y pinceles? Pero, él era inmensamente feliz, su savia fluía. Murió cuando tenía sólo treinta y tres años. Se suicidó; pero su suicidio es mucho mejor que tu mal llamada vida, porque se suicidó sólo cuando hubo pintado lo que quería pintar. El día en que terminó un cuadro del atardecer –que había sido su más ferviente deseo-, escribió una carta diciendo: “Mi trabajo está terminado, estoy satisfecho. Dejo este mundo inmensamente contento”. Se suicidó, pero yo no lo llamaría suicidio. Vivió totalmente, quemó la antorcha de la vida desde ambos extremos simultáneamente, con tremenda intensidad. Cuando digo que te aceptes, no estoy diciendo que aceptes tu patrón de vida, no trates de malinterpretarme. Cuando digo que te aceptes, estoy diciendo que lo rechaces todo, excepto a ti mismo. Pero me debes de haber interpretado a tu manera. Así es como funcionan las cosas… Yo no he dicho lo que tú has comprendido. Rechaza todo lo que te ha sido impuesto, no estoy diciendo que lo aceptes. Acepta lo más recóndito de tu ser, lo que has traído del más allá, y entonces no sentirás que te falta algo. En el momento en que te aceptas sin ninguna condición, repentinamente surge en ti una explosión de alegría. Tu savia empieza a fluir, la vida se vuelve realmente un éxtasis. Los amigos de un joven pensaban que éste estaba muerto; pero sólo estaba en estado de coma. Cuando, justo a tiempo para evitar que le enterraran, dio señales de vida, le preguntaron qué se siente al estar muerto. ¡Muerto!, exclamó: “Yo no estaba muerto. Me daba cuenta todo el rato de lo que estaba pasando. Y supe que no estaba muerto porque mis pies estaban fríos y tenía hambre”. “Pero, ¿cómo te hizo pensar eso que todavía estabas vivo?”, preguntó uno de los curiosos: “Bueno, sabía que si estuviera en el cielo, no tendría hambre, y si estuviera en el más allá, mis pies no estarían fríos”. Uno puede estar seguro de que todavía no está muerto: tienes hambre, tus pies están fríos. ¡Levántate y haz un poco de jogging!. Un hombre pobre, sin educación ni modales, se enamoró de la hija de un millonario. Ella le invitó a conocer a sus padres en su elegante mansión. El hombre estaba intimidado por la riqueza del mobiliario, por los sirvientes y todos los demás signos de opulencia, pero de algún modo consiguió aparentar que estaba tranquilo hasta que llegó la hora de la cena. Sentado a la mesa, animado por los efectos del vino, soltó un ruidoso pedo. El padre de la chica levantó la vista y miró a su perro que estaba echado a los pies del pobre hombre. “¡Rover!, dijo en tono amenazador. El pobre hombre aliviado al ver que echaban la culpa al perro, a los pocos minutos se tiró otro pedo. El anfitrión miró otra vez al perro diciendo: “¡Rover!” en voz más alta. Pocos minutos más tarde el invitado se tiró un pedo por tercera vez. La cara del ricachón se contrajo de rabia. Esta vez bramó: “¡Rover, lárgate antes de que éste te cague encima!”. Todavía estás a tiempo. ¡Sal de la prisión en la que has vivido hasta ahora!. Sólo se necesita un poco de valor, sólo un poco del valor del jugador. Y recuerda que no hay nada que perder. Lo único que puedes perder son tus cadenas; puedes perder tu aburrimiento, puedes perder este constante sentimiento de que algo falta dentro de ti. ¿Qué más puedes perder? Sal de la rutina y acepta tu propio ser, en contra de Moisés, Jesús, Mahavira, Krishna. Acéptate a ti mismo. Tu responsabilidad no es hacia Buda o Zarathustra o Kabir o Nanak. Tu responsabilidad es sólo hacia ti mismo. Sé responsable, y cuando uso la palabra “responsable”, por favor, recuerda, no lo mal interpretes. Yo no estoy hablando de deberes, de responsabilidades, simplemente estoy usando la palabra en su sentido literal; responde a la realidad, sé responsable. Debes de haber vivido una vida irresponsable, asumiendo toda clase de responsabilidades que los demás esperan que cumplas. ¿Qué puedes perder? Estás aburrido, ésta es una buena situación. Te estás perdiendo la vida, ¿qué más necesitas para salir de la prisión? ¡Salta fuera de ella, no mires atrás!. Ellos dicen: piensa dos veces antes de saltar. Yo digo: ¡Primero salta y luego piensa lo que quieras!. ZORBA EL BUDA “Cuando hablas, algunas veces tengo la visión de vivir una vida como la de Zorba el griego; comer, beber y estar alegre, lujuriosa y apasionadamente y creo que ése es el camino. Otras veces dices que el camino es sentarse en silencio, alerta e inmóvil, como un monje. De modo que, ¿qué hemos de ser? Zorbas o monjes. Y ¿Cómo puede ser posible la fusión de ambos? Parece que te has ingeniado para integrar las contradicciones, pero nosotros, ¿podemos ser ambos? Zorbas –movidos por la pasión y el deseo-, y Budas –desapasionados, fríos y calmados”. Ésta es la síntesis suprema: cuando Zorba se convierte en un Buda. Aquí estoy tratando de crear no un Zorba el griego, sino un Zorba el Buda. Zorba es muy bello, pero le falta algo. Ésta es su tierra, pero le falta el cielo. Es terrenal, tiene las raíces de un cedro gigante, pero no tiene alas. No puede volar por el cielo. Tiene raíces, pero no alas. Comer, beber, estar alegre, es perfecto. Nada hay de malo en ello. Pero no es suficiente. Pronto te cansarás. Uno no puede continuar simplemente comiendo, bebiendo y divirtiéndose. En poco tiempo, la ronda de la diversión se convierte en la ronda de las penas, porque es repetitivo. Solamente una mente muy mediocre puede ser feliz con ello. Si tienes un poquito de inteligencia, tarde o temprano descubrirás su absoluta futilidad. ¿Por cuánto tiempo puedes seguir comiendo, bebiendo y divirtiéndote¿ Más tarde o más temprano la duda tiene que aparecer. ¿Cuál es el sentido de todo esto? ¿Por qué? Es imposible evitar la pregunta por mucho tiempo. Y si eres muy inteligente, estará siempre ahí, persistentemente ahí, martilleando en tu corazón en busca de la respuesta. ¡Dame la respuesta! ¿Por qué?. Y has de recordar esto. No es que la gente pobre, la que se está muriendo de hambre, se sienta frustrada por la vida. No. Ellos no pueden sentirse frustrados. No han vivido todavía. ¿Cómo pueden estar frustrados? Tienen esperanzas. Un hombre pobre siempre desea que algo suceda, tiene la esperanza de que algo va a suceder. Si no es hoy, quizás mañana, o pasado mañana; si no en esta vida, en la próxima. ¿Qué crees? ¿Quién es esa gente que ha descrito el cielo como un club de playboys? ¿Quién es esa gente? Muertos de hambre, pobres que se han perdido en la vida. Proyectan sus deseos en el cielo. En el cielo hay ríos de vino. ¿Quién es esa gente que imagina ríos de vino? Será que aquí se perdieron eso. Y existen árboles que cumplen tus deseos. Te sientas bajo ellos, deseas algo, y en el instante en que lo deseas, tu deseo queda satisfecho de inmediato. No transcurre ni siquiera un momento entre el deseo y su realización, ni una sombra entre el deseo y su realización. ¡Es inmediato, instantáneo!. ¿Quién es esa gente? Muertos de hambre; no han sido capaces de vivir sus vidas. ¿Cómo pueden sentirse frustrados por la vida? No la han experimentado; sólo a través de la experiencia uno llega a conocer su total futilidad. Sólo los Zorbas llegan a conocer su total futilidad. Buda mismo fue un Zorba. Tuvo a su disposición las más hermosas mujeres de su país. Su padre dispuso a su alrededor las muchachas más bellas. Tuvo los palacios más hermosos; diferentes palacios para las distintas estaciones. Tuvo todo el lujo que es posible, o que era posible en aquellos días. Vivió la vida de un Zorba el griego, a pesar de lo cual a los 29 años se sentía totalmente frustrado. Fue un hombre muy inteligente. Su hubiera sido un mediocre, hubiera vivido esa vida. Pero pronto se dio cuenta: es repetitiva, es siempre lo mismo. Cada día comes, cada día haces el amor a una mujer… y cada día tenía diferentes mujeres para hacer el amor. ¿Pero por cuánto tiempo? Pronto se hartó. La experiencia de la vida es muy amarga. Sólo en la imaginación es dulce. Su realidad es muy amarga. Escapó del palacio y de las mujeres y de las riquezas y del lujo y de todo… Así que, no estoy en contra de Zorba el griego, porque Zorba el griego forma los cimientos mismos de Zorba el Buda. Buda nace de esa experiencia, de tal manera que estoy totalmente a favor de este mundo, porque sé que el otro mundo sólo puede ser experimentado a través de éste. Por eso no te diré que te escapes, no te diré que te conviertas en un monje. Monje es aquel que ha ido en contra de Zorba; es un escapista, un cobarde; ha hecho algo precipitadamente, sin inteligencia. No es una persona madura. Un monje es inmaduro, codicioso; ambiciona el otro mundo y lo quiere demasiado pronto. Y el momento no ha llegado ni él ha madurado todavía. Vive en este mundo, porque este mundo te da madurez, integridad. Los desafíos de este mundo te dan una oportunidad de centrarte, un estado de alerta. Y este estado de alerta se convierte en la escalera. Entonces, puedes ascender de Zorba a Buda. Pero déjame repetírtelo de nuevo: sólo los Zorbas llegan a ser Budas. Y Buda nunca fue un monje. Un monje es aquél que nunca ha sido Zorba, aquél que se ha sentido hechizado por las palabras de los Budas. Un monje es un imitador, es falso, es pseudo. Imita a los Budas. Quizás sea un cristiano o un budista, o un jaino, eso no importa; pero imita a los Budas. Cuando un monje abandona el mundo, continúa luchando contra él. No es una manera relajada de irse. Todo su ser se siente atraído hacia el mundo. Lucha contra él. Se divide. La mitad de su ser es de este mundo y la otra mitad anhela el otro. Se encuentra desintegrado. Un monje es básicamente un esquizofrénico, una persona dividida; dividida entre lo más bajo y lo más alto. Y lo de abajo va tirando de él, y lo bajo se vuelve más y más atractivo cuanto más se reprime. Y por no haber vivido lo más bajo, no puede obtener lo más alto. Puedes obtener lo más alto sólo cuando has vivido lo más bajo. Puedes ganar altura sólo yendo a través de la agonía y el éxtasis de lo rastrero. Para que un loto se convierta en loto, tiene que arrastrarse por el lodo: este lodo es el mundo. El monje ha escapado del lodo, nunca llegará a ser un loto. Es como si una semilla de loto tuviera miedo de caerse en el lodo, como si su ego dijera: ¡Soy una semilla de loto y no puedo caer en el lodo!. Pero de esta manera permanece como semilla; nunca florecerá como un loto. Si puede florecer como un loto, tiene que sumergirse en el lodo, tiene que vivir esta contradicción. Si esta contradicción, sin vivir en el lodo, no hay más allá. Yo sería la última persona en tratar de hacer de ti un monje. Si no, ¿Porqué están los monjes y las monjas tan en contra mía? Me gustaría que echaras raíces en la tierra. Estoy perfectamente de acuerdo con Friedrich Nietzsche cuando dice: “¡Te lo suplico, hermano: permanece leal a la tierra y no creas en aquellos que hablan de otras esperanzas terrenales!”. Aprende tu primera lección de confianza, confiando en la tierra. ¡Es tu hogar ahora mismo! No ansíes otro mundo. Vive éste, y vívelo con intensidad, con pasión. Vívelo con tu totalidad, con todo tu ser. Y con toda esa confianza, con esa vida de pasión, amor y alegría, serás capaz de ir más allá. El otro mundo está escondido en éste. El Buda está dormido en le Zorba. Hay que despertarlo, y nadie puede despertarle excepto la vida misma. Estoy aquí para ayudarte a ser total dondequiera que estés. En cualquier estado en que te encuentres, vívelo totalmente. Solamente viviendo algo totalmente uno puede trascenderlo. Primero conviértete en un Zorba, en una flor de esta tierra y a través de ella, logra la capacidad de llegar a ser un Buda, la flor del otro mundo. El otro mundo no está separado de éste; el otro mundo no está en contra de éste. El otro mundo está escondido en éste. Éste es sólo una manifestación del otro, y el otro es la parte no manifiesta de éste. LA TRISTEZA TIENE SU PROPIA BELLEZA “¿Es posible celebrar la tristeza?” No te identifiques con la tristeza. Transfórmate en su testigo y disfruta del momento de tristeza, porque la tristeza tiene su propia belleza. Nunca te has fijado en ello. Te identificas tanto, que nunca penetras en la belleza en un momento triste. Si te fijas, te sorprenderás de los tesoros que te has estado perdiendo. Fíjate: cuando eres feliz nunca eres tan profundo como cuando estás triste. La tristeza tiene profundidad; la felicidad tiene algo de superficial. Observa a la gente feliz. Los que pretenden ser felices –los playboys y playgirls que encontrarás en los clubs, en los hoteles, en los teatros-, siempre están sonriendo y burbujean felicidad. Los encontrarás insípidos, superficiales. No tienen ninguna profundidad. La felicidad es como las olas, solamente superficial; vives una vida trivial. Pero la tristeza tiene algo de profundo. Cuando estás triste no es como las olas en la superficie, es como la profundidad misma del océano Pacífico; millas y millas. Sumérgete en su profundidad, obsérvala. La felicidad es ruidosa; la tristeza tiene un cierto silencio. La felicidad puede ser como el día, la tristeza es como la noche. La felicidad puede ser como la luz, la tristeza es como la oscuridad. La luz va y viene, la oscuridad permanece, es eterna. La luz se presenta a veces; la oscuridad está siempre ahí. Si penetras en la tristeza sentirás todas estas cosas. De pronto te darás cuenta que la tristeza está ahí como un objeto, tú la estás observando, eres testigo de ella, y repentinamente empiezas a sentirte feliz. ¡Qué bella es la tristeza!. Una flor de la oscuridad, una flor de eterna profundidad. Como un abismo sin fondo, tan silenciosa, tan musical; no hay ruido en absoluto, ninguna perturbación. Uno puede ir cayendo en ella incesantemente y uno puede salir de ella absolutamente rejuvenecido. Es un descanso. Depende de la actitud. Cuando te entristeces piensas que te ha sucedido algo malo. El que algo malo te ha ocurrido es sólo una interpretación, y entonces, tratas de escapar. Nunca meditas sobre ello. Luego quieres ir a ver a alguien; a una fiesta, al club, o enciendes la televisión o la radio, o empiezas a leer el periódico; haces algo para poder olvidar. Ésta –que la tristeza es algo malo-, es una actitud errónea que te ha sido transmitida: no hay nada malo en ella. Es otro polo de la vida. La felicidad es un polo, la tristeza es el otro. La dicha suprema es un polo, la infelicidad es el otro. La vida es ambos. Una vida de pura dicha tendrá extensión, pero no tendrá profundidad. Una vida de pura tristeza, tendrá profundidad, pero no tendrá extensión. Una vida de ambas, tristeza y felicidad, es multidimensional; se mueve en todas las direcciones conjuntamente. Fíjate en la estatua de Buda o, a veces, mira mis ojos y encontrarás ambas; encontrarás una felicidad que contiene también tristeza, una paz y también una tristeza. Porque esa tristeza le da profundidad. Observa la estatua de Buda: dichoso, sin embargo triste. La propia palabra “triste” te da connotaciones equivocadas de que algo está mal. Esa es tu interpretación. Para mí, la vida es buena en su totalidad. Y cuando entiendes la vida en su totalidad, sólo entonces puedes celebrarla; de otro modo no. Celebración significa: cualquier cosa que suceda no importa, la celebraré. La celebración no está condicionada a ciertas cosas: “Cuando sea feliz lo celebraré”, o “cuando esté triste no lo celebraré”. La celebración es incondicional; celebro la vida. Si trae infelicidad, bien, lo celebro. Si trae felicidad, bien, lo celebro. La celebración es mi actitud, independientemente de lo que la vida traiga. Pero cada vez que utilizo las palabras, surge un problema. Esas palabras tienen connotaciones en tu mente. Cuando digo “celebra”, tú piensas que uno tiene que estar feliz. ¿Cómo puede uno celebrar cuando está triste?. No estoy diciendo que uno tenga que estar feliz para celebrar. La celebración es gratitud por cualquier cosa que la vida te dé, cualquier cosa que Dios te dé. Celebración es una gratitud, es estar lleno de agradecimiento. Os lo he contado y os lo contaré otra vez… Un místico sufí, muy pobre, marginado, hambriento y cansado de viajar, llegó a un pueblo por la noche y nadie lo aceptó. Era un pueblo de gente muy ortodoxa, y cuando hay musulmanes ortodoxos, es muy difícil persuadirles. Ni siquiera querían alojarlo en el pueblo. La noche era fría y estaba hambriento, agotado, temblando, sin suficiente ropa. Estaba sentado en las afueras del pueblo, bajo un árbol. Sus discípulos estaban sentados allí muy deprimidos, muy tristes e incluso enojados. Y entonces empezó a rezar diciendo a Dios: “¡Eres maravilloso! Siempre me das todo lo que necesito”. Esto fue demasiado. Un discípulo le dijo: “Espera, ahora estás yendo demasiado lejos, especialmente esta noche. Estas palabras son falsas. Estamos hambrientos, cansados, sin abrigo, y nos espera una fría noche. Hay animales salvajes por todos lados, hemos sido rechazados por la gente del pueblo, estamos sin refugio. ¿Por qué le estás dando gracias a Dios? ¿Qué quieres decir cuando dices: “siempre me has dado lo que necesito”?. El místico dijo: “Sí, y lo repito otra vez: Dios me da todo lo que necesito. Esta noche necesito pobreza, esta noche necesito ser rechazado, esta noche necesito tener hambre, estar en peligro. De otra manera, ¿por qué me estaría dando? Debe de ser que lo necesito. Es lo que necesito y tengo que estar agradecido. ¡Él cuida tan bien de mis necesidades! ¡Es realmente maravilloso!. Ésta es una actitud que no depende de la situación. La situación no es importante. Celebra, ante cualquier suceso. Si estás triste, celebra por estar triste. Haz la prueba. Haz solamente la prueba y te sorprenderás; sucede. ¿Estás triste? Empieza a bailar, porque la tristeza es muy bella. ¡Silenciosa flor del ser! Baila, disfruta, y de pronto sentirás que la tristeza está desapareciendo; se crea una distancia. Poco a poco olvidarás la tristeza y estarás celebrando. Habrás transformado tu energía. Esto es alquimia: transformar los metales comunes en el oro más puro. La tristeza, la ira, los celos; metales bajos que pueden ser transformados en oro porque están constituidos por los mismos elementos que el oro. No hay diferencia entre el oro y el hierro, porque tienen los mismos elementos, los mismos electrones. ¿Has pensado alguna vez que un trozo de carbón y el más preciado de los brillantes del mundo son la misma cosa? No hay ninguna diferencia. En efecto, el carbón comprimido por la tierra durante millones de años se convierte en diamante. Sólo una diferencia de presión, pero ambos son carbón, ambos están constituidos por los mismos elementos. Lo más bajo puede ser transformado en lo más alto. A lo bajo no le falta nada. Sólo se necesita una redistribución, una recomposición. La alquimia no es más que esto. Cuando estés triste, celebra y le estarás dando una nueva composición a la tristeza. Le estás aportando algo que la transformará. Le estás aportando celebración. ¿Estás enojado? Entrégate a una hermosa danza. Al principio el baile será agresivo, violento. Poco a poco, se hará más suave, y más suave y más suave; entonces, de pronto, te habrás olvidado del enojo. La energía habrá cambiado, se habrá convertido en danza…</div> 
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"VIDA, AMOR Y RISA" (Osho)

“ De ti depende donde quieras vivir, si en el cielo o en el infierno, ya que donde sea que quieras vivir tendrás que crearlo. No es algo q...

sábado, septiembre 19

"EL ÁRBOL DEL AMOR" (Osho)

<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAcVCufTRWLxLakScyGdHp2C110h8Y5zMsEXdMHYv3fnBUIiMhgM-KMQbV5AceERzD5sQEOSVRibD7ZbzYpVxUyt-WMQXj1cgvtG4CEXJPg-ygXJCO5p81_I46vSmMJ1VZ-5Ke4kiL7gk/s1600-h/EL+ARBOL+DEL+AMOR+-+OSHO.jpg"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5390504464953038626" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAcVCufTRWLxLakScyGdHp2C110h8Y5zMsEXdMHYv3fnBUIiMhgM-KMQbV5AceERzD5sQEOSVRibD7ZbzYpVxUyt-WMQXj1cgvtG4CEXJPg-ygXJCO5p81_I46vSmMJ1VZ-5Ke4kiL7gk/s320/EL+ARBOL+DEL+AMOR+-+OSHO.jpg" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; WIDTH: 167px; CURSOR: hand; HEIGHT: 294px" /></a> Este pequeño libro es una ducha de amor para todo nuestro ser. Osho, a través de esta historia, nos lleva hacia dentro, hacia muy dentro de nosotros mismos. En una ocasión oí que Osho decía que él era un “narrador de historias”. Y estar en presencia de este gran “narrador”, cuando las cuenta, es sumergirse dentro de un océano de amor… <div align="center"> <object height="132" width="353"> <embed src="http://www.goear.com/files/external.swf?file=d91905c" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" quality="high" width="353" height="132"></embed></object> </div> <div align="center"></div> <div align="center"></div> <div align="center"></div> … He oído contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol, cuyas ramas se extendían hacia el cielo. Al llegar la estación de las flores, mariposas de todas las formas, tamaños y colores, bailaban a su alrededor. Las aves de países lejanos se le acercaban y cantaban cuando florecía y daba frutos. Las ramas, como manos extendidas, bendecían a todos los que acudían a sentarse bajo su sombra. Un niñito solía venir a jugar junto a él y el gran árbol se encariñó con el pequeño. El amor entro lo grande y lo pequeño es posible, si el grande no es consciente de su grandeza. El árbol no sabía que era grande, sólo el hombre es consciente de eso. La prioridad de lo grande siempre es el ego, pero para el amor nadie es grande o pequeño. El amor abraza a quienquiera que se le acerque. Así, el árbol comenzó a sentir amor hacia ese pequeño que solía ir a jugar cerca de él. Sus ramas eran altas, pero las inclinaba hacia el niño, de modo que pudiera recoger sus flores y sus frutos. El amor siempre cede; el ego nunca está dispuesto a inclinarse. Si te acercas al ego, sus ramas se estirarán aún más hacia lo alto; se pondrá rígido para que no puedas alcanzarlo. El niño juguetón se acercaba a él, y el árbol inclinaba sus ramas. El árbol se alegraba mucho cuando el niño le cogía algunas flores; todo su ser se llenaba con la alegría del amor. El amor siempre es feliz cuando puede dar algo; el ego siempre está contento cuando puede recibir algo. <img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5383148503712296594" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhs5EWel7_qBeQfz5HbKi-lQ6UZs6fXlmtXQrn6a5m_8T0-62qn6qy3hLx1R1rJmRUsL3vqKXG1uWXfZYTduhIzXUnbqu_wTTTo6hrDz358vwGsiSbH9-mmjLqjP4mSoI3Fax9Nl5-rXzg/s320/slide0041_image012.jpg" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 320px; CURSOR: hand; HEIGHT: 214px; TEXT-ALIGN: center" /> El niño creció. A veces dormía en el regazo del árbol, a veces comía sus frutos y en ocasiones lucía una corona con las flores del árbol y actuaba como un rey de la jungla. Uno se vuelve como un rey donde quiera que haya flores de amor, y uno se vuelve pobre y desgraciado siempre que las espinas del ego están presentes. Ver al niño danzando con una corona de flores, llenaba al árbol de emoción, de alegría. Asentía con amor, cantaba con la brisa… El niño creció aún más. Comenzó a trepar al árbol para mecerse en sus ramas. El árbol se sentía muy contento cuando el niño descansaba entre sus ramas. El amor se siente feliz cuando aporta bienestar a alguien; el ego se siente feliz incomodando. Con el paso del tiempo, el niño recibió el peso de nuevas tareas. Surgió la ambición; tuvo que pasar exámenes; tenía amigos con los que conversar y curiosear, por lo tanto, no acudía con la misma frecuencia. Pero el árbol lo esperaba ansiosamente. Desde su alma lo llamaba: “Ven, ven. Te estoy esperando”. El amor espera día y noche. Y el árbol esperaba. Se sentía triste cuando el niño no acudía. El amor se siente triste cuando no puede compartir; el amor se siente triste cuando no puede dar. El amor se siente agradecido cuando puede compartir. El amor rebosa felicidad cuando puede entregarse totalmente. A medida que crecía, el niño visitaba cada vez menos al árbol. El hombre que se vuelve grande, cuyas ambiciones crecen, encuentra menos y menos tiempo para el amor. El muchacho se encontraba ahora absorto en asuntos mundanos. Un día, cuando pasaba por su lado, el árbol le dijo: “Te espero, pero no vienes. Te espero todos los días”. El muchacho respondió: “¿Qué tienes? ¿Porqué he de venir? ¿Tienes dinero?, ando en busca de dinero”. El ego siempre se halla motivado. El ego acudirá si con ello se cumple algún propósito. Pero el amor es inmotivado. El amor mismo es su recompensa. El árbol, sorprendido, dijo: “¿Y vendrás únicamente si te doy algo?” Aquello que se retiene no es amor. El ego acumula, pero el amor da incondicionalmente. “No sufrimos esa enfermedad, y por eso estamos alegres”, dijo el árbol. “Las flores brotan en nuestras ramas; en nosotros maduran muchos frutos. Damos una sombra tranquilizadora. Danzamos con la brisa y cantamos canciones. Las aves inocentes saltan y trinan en nuestras ramas, aunque no tengamos dinero. El día que nos involucremos con el dinero, tendremos que ir a los templos como hacen los hombres pusilánimes para aprender a obtener la paz, y para prender a encontrar el amor. No, no necesitamos para nada el dinero”. El muchacho dijo: “Entonces, ¿para qué tendría que venir a visitarte? Iré donde haya dinero. Necesito dinero”. El ego pide dinero porque necesita poder. El árbol pensó unos instantes y dijo: “No vayas a ningún otro lado, amor mío. Recoge mis frutos y véndelos. Con eso obtendrás dinero”. El niño se entusiasmó inmediatamente. Trepó y cogió todas las frutas, incluso las que no estaban aún maduras. El árbol se sintió contento, aunque algunas ramas se rompieron, aunque cayeron algunas hojas al suelo. Incluso recibir heridas hace feliz al amor, Pero aún obteniendo algo, el ego no está contento. El ego siempre desea más. El árbol no se dio ni cuenta de que el muchacho ni siquiera miró atrás una sola vez para darle las gracias. El aceptar su oferta de recoger y vender los frutos, era para él suficiente agradecimiento. Durante largo tiempo el muchacho no regresó. Ahora tenía dinero y estaba ocupado haciendo más dinero. Había olvidado totalmente al árbol. Pasaron los años. El árbol estaba triste; anhelaba el regreso del muchacho como una madre cuyos pechos se hallan llenos de leche, pero cuyo hijo se ha perdido. Todo su ser está anhelando al niño, busca enloquecidamente al niño para que la alivie. Tal era el grito interno de ese árbol. Todo su ser estaba en agonía. Después de muchos años, el muchacho, que ahora era un hombre, fue a ver al árbol. El árbol le dijo: “Ven hijo mío. Ven, abrázame”. El hombre respondió: “Deja el sentimentalismo. Eso era cosa de la niñez. Ya no soy un niño”. El ego toma al amor por una locura, por una fantasía infantil. Pero el árbol le invitó: “Ven, balancéate en mis ramas. Danza, juega conmigo”. El hombre le respondió: “Deja de decir tonterías. Deseo construir una casa. ¿Puedes darme una casa?” El árbol exclamó: “¿Una casa?... Yo vivo sin una casa”. Sólo los hombres viven en casas. Nadie más vive en casas, excepto el hombre. Y ¿te das cuenta del estado en que se encuentra debido al confinamiento entre cuatro paredes? Cuanto más grandes son los edificios que construye, más pequeño se vuelve. “No vivimos en casas… Pero puedes cortar y llevarte mis ramas, Y con ellas podrás construir una casa”. Sin perder tiempo, el hombre trajo un hacha y cortó todas las ramas del árbol. El árbol era ahora un mero tronco desnudo. Pero al amor no le importan estas cosas, aún a costa de entregarse a sí mismo por el amado. El amor es dar; siempre está dispuesto a dar. El hombre ni se molestó en agradecérselo al árbol. Construyó su casa… Y los días se convirtieron en años. El tronco esperó y esperó. Deseaba gritar, pero ni siquiera tenía ramas u hojas que le dieran fuerza. El viento sopló, pero él no pudo entregar al viento ningún mensaje. Aún así, su alma sólo contenía una plegaria: “Ven, ven, amor mío. Pero nada ocurría. El tiempo pasó, y el hombre era ahora un anciano. Una vez pasó por allí y se detuvo junto al árbol. El árbol preguntó: “¿Qué más puedo hacer por ti? Has venido después de mucho, mucho tiempo”. El hombre dijo: “¿Qué más puedes hacer por mí? Quiero viajar a lejanos países para ganar más dinero. Necesito un barco para viajar”. Con alegría el árbol le dijo: “Pero eso no es un problema, amor mío. Corta mi tronco y haz un bote con él. Estaré muy contento de ayudarte a que viajes a países lejanos para ganar dinero… Pero por favor, recuerda siempre que estaré esperando tu regreso”. El hombre trajo una sierra, cortó el tronco, construyó un bote y se fue navegando. Ahora el árbol es un pequeño muñón. Y espera a que su amado regrese. Espera, espera y espera. El hombre nunca regresará; el ego sólo va allí donde puede obtener algo, y ahora el árbol no tiene nada, no tiene absolutamente nada que ofrecer. El ego no acude allí donde no puede lograr algún beneficio. El ego es un eterno mendigo, siempre pidiendo, y el amor es bondad. El amor es un rey. ¡Un emperador! ¿Existe acaso un rey más grande que el amor?. Una noche me encontraba descansando cerca de ese muñón. El árbol me susurró: “Ese amigo mío aún no ha regresado. Estoy muy preocupado; no sea que se haya perdido. Puede haberse perdido en uno de esos lejanos países. Puede que haya muerto. ¡Cuánto deseo recibir noticias suyas! A medida que me acerco al fin de mi vida, me sentiría satisfecho si supiera algo de él. Entonces podría morir contento. Pero él no vendría ni aunque lo llamase, porque ya no me queda nada que dar, y él sólo entiende el lenguaje del obtener”. El ego sólo comprende el lenguaje del obtener. El amor es el lenguaje del dar. No puedo decir más que esto. Además, no hay nada más que decir que esto: si la vida pudiese ser como ese árbol, extendiendo ampliamente sus ramas, de modo que todos y cada uno de nosotros pudiéramos guarecernos bajo su sombra, entonces podríamos comprender lo que es el amor. No hay escrituras, mapas o diccionarios para el amor. No hay un manual de Principios para el amor. Me preguntaba qué podría decir acerca del amor. Es difícil describirlo. El amor está simplemente presente. Probablemente puedas verlo si vienes y me miras a los ojos. Me pregunto si lo puedes sentir cuando mis brazos se extienden para abrazarte. El amor. ¿Qué es el amor? … Si no lo sientes en mis ojos, en mis brazos, en mi silencio, nunca podrá ser entendido con mis palabras.

"EL ÁRBOL DEL AMOR" (Osho)

Este pequeño libro es una ducha de amor para todo nuestro ser. Osho, a través de esta historia, nos lleva hacia dentro, hacia muy dentro de...

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